जब ऑक्सीजन बिकने लगी?!

सन 2085 ईस्वी।

उस दिन सूर्य निकला अवश्य था, लेकिन धरती तक उसकी किरणें धुंध, धुएं और विषैली गैसों की मोटी परत को पार करके नहीं पहुंच पा रही थीं। आकाश का रंग नीला नहीं, मटमैला था। पक्षियों का कलरव वर्षों पहले शांत हो चुका था। पेड़ों की पुरानी तस्वीरें अब बच्चों को संग्रहालयों में दिखाई जाती थीं। सड़कों पर मनुष्य पीठ पर ऑक्सीजन के छोटे सिलिंडर बांधे चल रहे थे। प्रत्येक व्यक्ति के हाथ में एक डिजिटल मीटर था, जो बताता था कि उसके सिलिंडर में कितनी सांसें शेष हैं। नगर के मुख्य चौराहे पर एक विशाल विज्ञापन चमक रहा था— “शुद्ध ऑक्सीजन खरीदिए—जीवन के दस अतिरिक्त घंटे पाइए!” गरीब लोग उस विज्ञापन को केवल देख सकते थे। सांस लेने का अधिकार भी अब उनकी क्रय-शक्ति पर निर्भर था। अंतिम पानी की दुकान सत्रह वर्षीय युवक आरव अपनी बीमार मां के लिए पानी लेने निकला था। नगर में प्राकृतिक जलस्रोत समाप्त हो चुके थे। नदियां रासायनिक नालों में बदल गई थीं और भूमिगत पानी विषैला हो चुका था। पानी अब सरकारी सुरक्षा में चलने वाली दुकानों पर मिलता था। उस दिन दुकान के बाहर कई किलोमीटर लंबी पंक्ति लगी थी। एक वृद्ध व्यक्ति बार-बार कह रहा था— “थोड़ा पानी दे दो! मेरी बच्ची दो दिन से प्यासी है।” लेकिन मशीन ने उत्तर दिया— “आपकी जल-सीमा समाप्त हो चुकी है।” वृद्ध ने अपने हाथ जोड़ लिए, पर मशीन के भीतर करुणा का कोई कार्यक्रम नहीं था। आरव के पीछे खड़ी एक वृद्धा बोली— “कभी लोग पानी बहाकर सड़कें धोते थे। लाखों लीटर भूजल उद्योगों और विलासिता पर खर्च होता था। तब जिन्होंने चेतावनी दी, उनका मजाक उड़ाया गया।” अचानक दुकान की स्क्रीन पर संदेश आया— “जल-भंडार समाप्त। अगली आपूर्ति अनिश्चित।” भीड़ में भगदड़ मच गई। आरव खाली पात्र लेकर घर की ओर दौड़ा। रास्ते में उसकी मां का संदेश आया— “बेटा, जल्दी आना… सांस लेने में कठिनाई हो रही है।” लेकिन आरव के पास न पानी था, न नया ऑक्सीजन सिलिंडर खरीदने के पैसे। उसने आकाश की ओर देखकर चीखते हुए कहा— “क्या मनुष्य को इसी प्रकार तड़प-तड़पकर मरना था?” ब्रह्मांड चेतना की दिव्य धारा नगर से बाहर एक सूखा जंगल था। वहां कभी एक ध्यान-केंद्र हुआ करता था। आरव निराश होकर उसी ओर चला गया। केंद्र का भवन खंडहर बन चुका था, लेकिन उसके भीतर एक प्राचीन ध्यान-कक्ष सुरक्षित था। दीवार पर लिखा था— “अपनी चेतना को ब्रह्मांड चेतना से जोड़ने के अभ्यास में लगो।” आरव जमीन पर बैठ गया। ऑक्सीजन कम होने से उसका सिर चकरा रहा था। उसने आंखें बंद कीं और पहली बार अपनी प्रत्येक सांस को ध्यान से अनुभव किया। धीरे-धीरे बाहर का शोर दूर होने लगा। उसे लगा जैसे अंतरिक्ष की गहराई से एक दिव्य प्रकाश-धारा उसके हृदय में उतर रही हो। उस धारा का कोई भौतिक रूप नहीं था। वह प्रकाश भी थी, प्रश्न भी और चेतावनी भी। उसके भीतर एक वाणी गूंजी— “जब मैं कृष्ण-अवतार के रूप में अर्जुन के सम्मुख था, तब जो संदेश दिया गया था, वह केवल कुरुक्षेत्र के लिए नहीं था। प्रत्येक युग का मनुष्य अपने मोह, भय और कर्तव्य के बीच खड़ा अर्जुन है।” आरव ने पूछा— “लेकिन आज हमारा कुरुक्षेत्र कहां है?” वाणी ने उत्तर दिया— “तुम्हारा शरीर भी कुरुक्षेत्र है, तुम्हारा समाज भी और यह संकटग्रस्त पृथ्वी भी। जहां धर्म और अधर्म, संरक्षण और विनाश, करुणा और लोभ के बीच संघर्ष हो रहा है—वहीं कुरुक्षेत्र है।” अर्जुन ने हथियार क्यों रखे थे? आरव ने एक विशाल दृश्य देखा। पृथ्वी के चारों ओर सत्ता, धन और प्रतिष्ठा के ऊंचे सिंहासन खड़े थे। वार्ड से लेकर गांव, नगर, जनपद, राज्य, देश और विश्व तक प्रभावशाली लोग उन पर बैठे थे। उनमें राजनेता, अधिकारी, उद्योगपति, धर्माधिकारी, व्यापारी और प्रचारक थे। सभी एक जैसे नहीं थे, लेकिन अनेक लोग ऐसी व्यवस्था से लाभ उठा रहे थे जो जंगल, जल, भूमि और श्रम का निरंतर दोहन कर रही थी। उनके सामने सामान्य जनता हाथ जोड़े खड़ी थी। दिव्य वाणी ने कहा— “जिनके पद और सम्मान के मोह में तुम सत्य का धनुष रख देते हो, उनमें से कुछ ही पृथ्वी के विनाशकारी तंत्र के रक्षक बन जाते हैं। व्यक्ति के सम्मान और उसके अन्याय के समर्थन में अंतर करना सीखो।” आरव बोला— “लेकिन वे हमारे बड़े हैं, हमारे नेता और हमारे आका हैं। उनके विरुद्ध कैसे खड़े हों?” वाणी ने कहा— “अर्जुन ने भी अपने सामने गुरु, पितामह और संबंधियों को देखा था। उसका मोह स्वाभाविक था। कृष्ण का संदेश संबंधियों से घृणा करना नहीं, धर्म के पक्ष में मोह से ऊपर उठना था। यहां हथियार का अर्थ हिंसा नहीं है। आज तुम्हारा हथियार है—सत्य, वैज्ञानिक चेतना, अहिंसक प्रतिरोध, संवैधानिक अधिकार, प्रकृति-संरक्षण और अपना संयमित जीवन।” दूसरी धरती की खोज दृश्य बदला। आरव ने देखा कि विशाल अंतरिक्षयान पृथ्वी से उड़ रहे हैं। अरबों की धनराशि दूसरी दुनिया में पानी और रहने योग्य भूमि खोजने पर खर्च की जा रही थी। उसी समय पृथ्वी पर नदियां विषैली हो रही थीं और जंगल काटे जा रहे थे। वह व्यथित होकर बोला— “मनुष्य दूसरी धरती पर पानी खोजता रहा, लेकिन अपनी धरती का पानी क्यों नहीं बचा पाया?” वाणी ने उत्तर दिया— “अंतरिक्ष की खोज अपने आप में अपराध नहीं; ज्ञान की खोज मानवता की उपलब्धि हो सकती है। भूल तब होती है, जब मनुष्य दूर के ग्रह पर जीवन खोजे लेकिन अपने घर के जीवित जंगल को नष्ट होने दे। समस्या विज्ञान नहीं, विवेकहीन लोभ है।” आरव ने अंतरिक्ष के चारों ओर घूमता मलबा देखा—निष्क्रिय उपग्रह, टूटे यान और धातु के हजारों टुकड़े। वाणी फिर बोली— “मनुष्य ने धरती ही नहीं, अंतरिक्ष के निकटवर्ती क्षेत्र में भी अपना कचरा पहुंचा दिया। विकास यदि उत्तरदायित्व से अलग हो जाए तो उपलब्धि भी संकट बन सकती है।” “सभी धर्मों को त्यागकर मेरी शरण में आओ” अचानक आरव के सामने अनेक धार्मिक झंडे दिखाई दिए। प्रत्येक झंडे के नीचे लोग अपने-अपने ईश्वर की श्रेष्ठता सिद्ध करने में लगे थे। लेकिन उनके पीछे नदियां सूख रही थीं, जंगल जल रहे थे और भूखे मनुष्य सहायता मांग रहे थे। आरव ने पूछा— “दिव्य वाणी! कृष्ण के ‘सब धर्मों को त्यागकर मेरी शरण में आने’ के संदेश का क्या अर्थ है? क्या सभी परम्पराएं छोड़ देनी चाहिए?” उत्तर आया— “यहां ‘धर्म’ का अर्थ केवल धार्मिक समुदाय नहीं है। मनुष्य अपने अहंकार, पद, पहचान, स्वार्थ और कृत्रिम कर्तव्यों को भी धर्म मान बैठता है। जब ये पहचानें सत्य, करुणा और समष्टि-कल्याण के मार्ग में बाधा बन जाएं, तब उन्हें छोड़कर परम सत्य की शरण में आना आवश्यक है। मेरी शरण का अर्थ किसी विशेष वेश, संस्था अथवा नारे की शरण नहीं। सत्य, प्रेम, न्याय और समर्पण में प्रवेश करना ही दिव्य शरण है।” “लेकिन लोग ‘मैं’, ‘तू’, ‘मेरा’ और ‘तेरा’ में क्यों उलझ गए?” “क्योंकि उन्होंने शब्द पकड़े, अनुभव नहीं। उन्होंने कृष्ण की मूर्ति देखी, लेकिन कृष्ण-चेतना को अपने भीतर नहीं खोजा। ‘मेरी शरण में आओ’ को बाहरी व्यक्तित्व की पूजा समझ लिया, आत्मसाक्षात्कार का निमंत्रण नहीं।” नास्तिक और आदिवासी से सीख आरव के सामने फिर दो दृश्य आए। पहले दृश्य में एक व्यक्ति स्वयं को नास्तिक कहता था। वह किसी ईश्वर की पूजा नहीं करता था, लेकिन घायल पशु की सेवा करता, ईमानदारी से श्रम करता, झूठ से बचता और अपनी आवश्यकता से अधिक वस्तुएं जमा नहीं करता था। दूसरे दृश्य में एक आदिवासी समुदाय था। वह जंगल को निजी संपत्ति नहीं, सामूहिक जीवनदाता मानता था। नदी उसके लिए केवल पानी नहीं, पूर्वजों की धरोहर थी। वह वृक्ष से उतना ही लेता था, जितना जीवन के लिए आवश्यक था। वाणी ने पूछा— “इन दोनों में ईश्वर से दूर कौन है?” आरव उत्तर नहीं दे पाया। वाणी बोली— “जो ईश्वर का नाम लेकर प्रकृति नष्ट करता है, वह ईश्वरता से दूर हो सकता है। जो स्वयं को नास्तिक कहकर भी सत्य, करुणा और सह-अस्तित्व में जीता है, वह ईश्वरीय गुणों के निकट हो सकता है। आदिवासी समुदायों को एक ही रूप में आदर्श मानना उचित नहीं, क्योंकि प्रत्येक समुदाय अलग है। फिर भी उनकी अनेक जीवन-पद्धतियों से सामुदायिकता, सीमित उपभोग और प्रकृति के प्रति उत्तरदायित्व सीखा जा सकता था। आधुनिक मनुष्य ने उन्हें पिछड़ा कहा, लेकिन स्वयं विकास के नाम पर अपने भविष्य की जड़ें काटता रहा।” कल्कि कौन है? आरव ने पूछा— “अब कल्कि महाराज कब आएंगे? क्या वे श्वेत घोड़े पर बैठकर इस विनाशकारी व्यवस्था को समाप्त करेंगे?” दिव्य प्रकाश कुछ अधिक उज्ज्वल हो गया। वाणी ने कहा— “यदि तुम केवल किसी बाहरी उद्धारकर्ता की प्रतीक्षा में बैठे हो तो तुमने फिर वही भूल की। कल्कि को केवल एक आने वाले व्यक्तित्व तक सीमित मत करो। कल्कि उस प्रखर विवेक का प्रतीक भी है जो कलियुग के अज्ञान, अन्याय, लोभ और प्रदूषण को काटता है। श्वेत घोड़ा तुम्हारी शुद्ध और तीव्र संकल्प-शक्ति है। तलवार हिंसा की नहीं—ज्ञान, सत्य और विवेक की है। कल्कि अभियान पहले मनुष्य के भीतर प्रारम्भ होगा, तभी समाज और व्यवस्था में उतरेगा।” “तो हम इस अभियान में कैसे सज्ज हों?” वाणी ने आरव को सात संकल्प दिए। कल्कि अभियान के सात अस्त्र पहला—आत्मशुद्धि। जिस लोभ का विरोध संसार में करना है, पहले उसे अपने भीतर पहचानो। आवश्यकता और लालच के अंतर को समझो। दूसरा—जल-संरक्षण। वर्षाजल बचाओ, तालाबों और नदियों को पुनर्जीवित करो, भूजल के अंधाधुंध दोहन का विरोध करो तथा पानी को व्यापारिक वस्तु बनने से बचाओ। तीसरा—वृक्ष और जैव-विविधता। केवल पौधारोपण की तस्वीर नहीं; लगाए गए वृक्षों की वर्षों तक रक्षा करो। स्थानीय प्रजातियों, जंगलों, मिट्टी और जीव-जंतुओं को जीवन-तंत्र मानो। चौथा—शुद्ध वायु का अधिकार। प्रदूषण के स्रोतों पर वैज्ञानिक और कानूनी कार्रवाई की मांग करो। स्वच्छ ऊर्जा, सार्वजनिक यातायात और स्थानीय हरियाली को बढ़ावा दो। पांचवां—अहिंसक जनसंगठन। वार्ड, गांव और नगर स्तर पर जल, जंगल, भूमि, कचरा और प्रदूषण की जनसमितियां बनाओ। अभियान किसी जाति, मजहब या दल का नहीं, जीवन का हो। छठा—सत्यपूर्ण विज्ञान और उत्तरदायी तकनीक। विज्ञान का विरोध मत करो; उसे पूंजी और सत्ता की अंधी सेवा से मुक्त कर मानवता तथा प्रकृति की सेवा में लगाओ। अंतरिक्ष की खोज हो, लेकिन पृथ्वी की कीमत पर नहीं। सातवां—ब्रह्मांड चेतना से संबंध। प्रतिदिन कुछ समय शांत बैठो। सांस, शरीर, अंतस ऊर्जा और समस्त जीवन की एकता का अनुभव करो। जिस दिन दूसरे का दर्द अपना लगेगा, उस दिन प्रकृति का विनाश करना कठिन हो जाएगा। अभियान का आरम्भ अचानक आरव की चेतना लौटी। उसके ऑक्सीजन मीटर में बहुत कम समय बचा था। लेकिन अब वह भय से जड़ नहीं था। खंडहर से बाहर निकलते समय उसे भूमिगत कमरे में वर्षाजल संचयन की एक पुरानी टंकी दिखाई दी। उसमें थोड़ा स्वच्छ पानी बचा था। उसने पहले स्वयं पानी नहीं पिया। पात्र भरा और मां के लिए दौड़ पड़ा। इसके बाद उसने नगर के युवकों को संगठित किया। उन्होंने किसी व्यक्ति को कल्कि घोषित नहीं किया और न किसी समुदाय को शत्रु बनाया। उन्होंने अपने अभियान का नाम रखा— “कल्कि महाराज अभियान—अंतस शुद्धि से पृथ्वी की रक्षा तक।” उन्होंने सूखे तालाबों की सफाई शुरू की, वर्षाजल-संग्रह की पुरानी प्रणालियां पुनर्जीवित कीं, प्रदूषण के आंकड़े सार्वजनिक किए और प्रत्येक वार्ड में ऑक्सीजन देने वाले स्थानीय वृक्षों की रक्षा के लिए समूह बनाए। कुछ प्रभावशाली लोगों ने उन्हें रोकने की कोशिश की। किसी ने कहा— “विकास के विरुद्ध ये लोग नगर को पीछे ले जाना चाहते हैं।” आरव ने उत्तर दिया— “हम विकास के विरुद्ध नहीं, उस विकास के विरुद्ध हैं जो जीवन का आधार ही समाप्त कर दे।” किसी ने उन्हें हिंसा के लिए उकसाया। आरव ने कहा— “हमारी तलवार विवेक है। हमारा युद्ध व्यक्ति से नहीं, विनाशकारी प्रवृत्ति से है।” धीरे-धीरे किसान, विद्यार्थी, वैज्ञानिक, शिक्षक, चिकित्सक और धार्मिक प्रतिनिधि अभियान से जुड़ने लगे। नास्तिक भी आए और आस्तिक भी। किसी से उसकी पूजा-पद्धति नहीं पूछी गई। केवल इतना पूछा गया— “क्या तुम जल, वायु, धरती और मानवता की रक्षा के लिए अपना जीवन थोड़ा संयमित करने को तैयार हो?” अंतिम संदेश वर्षों बाद उसी नगर में वर्षा हुई। बच्चे पहली बार बिना ऑक्सीजन सिलिंडर के कुछ घंटे खुले मैदान में खेल सके। आरव ने आकाश की ओर देखा। उसे फिर वही दिव्य धारा अनुभव हुई— “मैं किसी एक शरीर, नाम या युग में सीमित नहीं हूं। जब तुम सत्य के लिए मोह त्यागते हो, जब जल की एक बूंद बचाते हो, जब वृक्ष को अपने जीवन की तरह देखते हो, जब सत्ता के भय से ऊपर उठकर मानवता के पक्ष में खड़े होते हो—तभी कृष्ण का संदेश जीवित होता है और कल्कि अभियान प्रारम्भ होता है।” पृथ्वी को बचाने के लिए किसी चमत्कारी अवतार की प्रतीक्षा पर्याप्त नहीं। बाहरी कल्कि के स्वागत की पहली तैयारी अपने भीतर के लोभ, घृणा, अहंकार और निष्क्रियता का अंत है। कल्कि महाराज अभियान का अर्थ मनुष्यों के विरुद्ध युद्ध नहीं—मनुष्य के भीतर और व्यवस्था में बैठी विनाशकारी प्रवृत्तियों के विरुद्ध सत्यपूर्ण, वैज्ञानिक, अहिंसक तथा आध्यात्मिक अभियान है। ऑक्सीजन समाप्त होने और पानी के लिए तड़पने से पहले मनुष्य को जागना होगा—क्योंकि परमात्मा की शरण में जाना पृथ्वी से भागना नहीं, उसकी रक्षा की जिम्मेदारी स्वीकार करना भी है।

अकाल की सफेद आँखें?

सन 1877 ईस्वी…

दक्षिण भारत के एक घने जंगल के किनारे बसे छोटे-से गाँव में धरती फट चुकी थी। तालाबों की मिट्टी में लंबी दरारें थीं। पेड़ों पर पत्तियाँ कम और धूल अधिक दिखाई देती थी। हवा चलती तो हरियाली की सुगंध के स्थान पर सूखी मिट्टी उड़ती। जंगल के बीच एक वृद्ध बरगद के नीचे कुछ बुजुर्ग बैठे थे। उनमें सबसे वृद्ध व्यक्ति का नाम धरणीधर था। उसने अपने सामने फैली सूनी धरती को देखा और उसकी आँखों में आँसू आ गए। एक बालक ने पूछा— “बाबा, आप रो क्यों रहे हैं?” धरणीधर ने काँपती आवाज में कहा— “मैं केवल सूखी धरती देखकर नहीं रो रहा हूँ। मैं इसलिए रो रहा हूँ क्योंकि खेत सूखने से पहले मनुष्य की संवेदना सूख गई है।” “लेकिन वर्षा न होने में मनुष्य का क्या दोष?” बालक ने पूछा। बुजुर्ग ने उत्तर दिया— “सूखा प्रकृति ने दिया होगा, परंतु अकाल केवल प्रकृति नहीं बनाती। अकाल तब बनता है, जब खेत में अनाज कम हो जाए और बाजार में उसका मूल्य इतना बढ़ जाए कि गरीब उसे खरीद न सके। अकाल तब बनता है, जब गोदामों और व्यापारिक रास्तों पर अनाज चलता रहे, मगर भूखे मनुष्य के घर तक न पहुँचे।” उसी समय गाँव की ओर से एक स्त्री लड़खड़ाती हुई आई। उसकी गोद में एक अचेत बच्चा था। वह बोली— “बाबा! तीन दिन से इसे अन्न का एक दाना नहीं मिला।” पास खड़े साहूकार की बैलगाड़ी में अनाज की बोरियाँ लदी थीं। वे बोरियाँ गाँव के भूखे लोगों के लिए नहीं, दूर के बाजार में अधिक कीमत पर बेचने के लिए जा रही थीं। धरणीधर ने गाड़ी की ओर देखकर पूछा— “जब गाँव भूखा है, तब यह अनाज कहाँ जा रहा है?” साहूकार ने निर्लिप्त स्वर में उत्तर दिया— “जहाँ इसकी अच्छी कीमत मिलेगी। अनाज व्यापार की वस्तु है।” धरणीधर की आँखों से आँसू बह निकले। “नहीं,” वह बोला, “भूखे मनुष्य के सामने अनाज केवल व्यापार की वस्तु नहीं होता—वह जीवन होता है।” राहत की सड़क कुछ दिनों बाद अंग्रेज सरकार की ओर से अकाल-राहत कार्य आरम्भ हुआ। भूखे लोगों से सड़कें खुदवाई जाने लगीं। काम करने पर थोड़ी मजदूरी और सीमित मात्रा में भोजन मिलता था। गाँव का युवक रघुवीर अपनी दुर्बल माँ को सहारा देकर राहत-स्थल तक ले गया। अधिकारी ने कहा— “जो काम करेगा, उसी को भोजन मिलेगा।” रघुवीर ने निवेदन किया— “साहब, मेरी माँ इतनी कमजोर है कि खड़ी भी नहीं हो सकती। वह काम कैसे करेगी?” अधिकारी ने नियमों की पुस्तिका बंद करते हुए कहा— “व्यवस्था भावनाओं से नहीं, नियमों से चलती है।” रघुवीर ने उत्तर दिया— “लेकिन यदि नियम किसी भूखे व्यक्ति को भोजन देने से रोक दे, तो वह व्यवस्था नहीं—मृत्यु का लेखा बन जाता है।” किसी अधिकारी ने उसकी बात नहीं सुनी। रघुवीर दिनभर पत्थर तोड़ता रहा। उसे इतनी मजदूरी मिली कि वह बढ़ी हुई कीमत पर बहुत थोड़ा अनाज ही खरीद सका। वह मुट्ठीभर अनाज लेकर घर पहुँचा, पर उसकी माँ की साँसें उससे पहले ही विदा हो चुकी थीं। उस रात धरणीधर ने गाँववालों से कहा— “याद रखना, सूखा फसल को मारता है; लेकिन कठोर शासन, असमान बाजार और अपर्याप्त राहत मनुष्य को मारते हैं।” धीरे-धीरे अनेक झोपड़ियों के चूल्हे बुझ गए। लोग गाँव छोड़कर राहत शिविरों और नगरों की ओर जाने लगे। कुछ रास्ते में गिर पड़े। कुछ बीमारियों की चपेट में आ गए। जंगल खामोश होकर मनुष्य की विवशता देखता रहा। धरणीधर ने उस बालक से कहा— “यदि तुम जीवित रहो तो आने वाली पीढ़ियों को बताना—1877 में केवल वर्षा ने हमारा साथ नहीं छोड़ा था; शासन और बाजार की संवेदना भी हमसे बहुत दूर हो गई थी।” सन 2043 ईस्वी आज़ाद हिन्द सरकार की स्थापना की सौवीं वर्षगाँठ पर विशाल समारोह आयोजित किया गया था। मंच पर स्वतंत्रता सेनानियों, इतिहासकारों, विद्यार्थियों और सामाजिक कार्यकर्ताओं के चित्र लगे थे। सभा के बीच एक अत्यंत वृद्ध व्यक्ति को व्हीलचेयर पर बैठाकर मंच पर लाया गया। उसके सिर के बाल, भौहें और पलकें तक सफेद हो चुकी थीं। उसका नाम था आज़ाद धरणी। वह 1877 के धरणीधर का वंशज था। पीढ़ी-दर-पीढ़ी सुरक्षित रखी गई एक पुरानी डायरी उसकी गोद में थी। उस डायरी में अकाल के प्रत्यक्षदर्शियों की स्मृतियाँ लिखी थीं। परिवार में कहा जाता था कि जो व्यक्ति उस डायरी को पढ़ता है, वह केवल शब्द नहीं पढ़ता—वह अपने पुरखों की भूख, आँसू और आहें भी अनुभव करता है। मंच-संचालक ने पूछा— “बाबा, आज आज़ाद हिन्द सरकार की सौवीं वर्षगाँठ है। आप नई पीढ़ी को क्या संदेश देना चाहेंगे?” बुजुर्ग ने काँपते हाथों से डायरी खोली और कहा— “राजनीतिक स्वतंत्रता आवश्यक है, लेकिन भूखे मनुष्य के लिए पहली स्वतंत्रता भोजन है। यदि अनाज होते हुए भी कोई भूखा सोता है, तो स्वतंत्रता अभी अधूरी है।” सभा में सन्नाटा छा गया। एक छात्रा ने पूछा— “क्या 1876–78 का अकाल केवल वर्षा की कमी के कारण पड़ा था?” वृद्ध ने उत्तर दिया— “सूखे ने संकट का द्वार खोला था, लेकिन उसके भीतर कौन-कौन-सी शक्तियाँ प्रवेश कर गईं—यह समझना आवश्यक है। फसल खराब हुई, भोजन की उपलब्धता घटी और कीमतें बढ़ीं। परंतु इसके साथ यह भी देखना होगा कि अनाज कहाँ था, किसके अधिकार में था, कहाँ भेजा जा रहा था और भूखे लोगों की क्रय-शक्ति कितनी बची थी।” एक अर्थशास्त्री ने कहा— “सरकार ने राहत कार्य भी तो चलाए थे।” आज़ाद धरणी ने उसकी ओर देखा— “हाँ, राहत कार्य हुए। लोगों को सार्वजनिक निर्माण में काम भी दिया गया। लेकिन इतिहास का प्रश्न केवल यह नहीं कि राहत दी गई या नहीं। प्रश्न यह है कि राहत समय पर पहुँची या नहीं; उसकी मात्रा पर्याप्त थी या नहीं; मजदूरी से बढ़ी हुई कीमत पर अनाज खरीदा जा सकता था या नहीं; और काम करने में असमर्थ बच्चों, वृद्धों तथा बीमारों का क्या हुआ?” सभा में बैठे लोगों के सिर झुक गए। तभी मंच के पीछे लगी स्क्रीन पर तीन शब्द उभरे— शासन — बाजार — मानवता वृद्ध ने उनकी ओर संकेत करते हुए कहा— “आपदा में इन तीनों की परीक्षा होती है। शासन यदि केवल खाता-बही देखे, बाजार यदि केवल लाभ देखे और समाज यदि केवल अपना घर देखे, तो सूखा अकाल बन जाता है।” एक युवक ने पूछा— “तो क्या बाजार को समाप्त कर देना चाहिए?” बुजुर्ग मुस्कराया— “नहीं। व्यापार समाज की आवश्यकता है, परंतु जीवन से बड़ा कोई व्यापार नहीं हो सकता। बाजार साधन है, मनुष्य उसका साधन नहीं। जब लाभ और जीवन के बीच चुनाव करना पड़े, तो व्यवस्था को जीवन के पक्ष में खड़ा होना चाहिए।” “और आज़ादी का अर्थ?” छात्रा ने पूछा। बुजुर्ग ने उत्तर दिया— “आज़ादी का अर्थ केवल विदेशी शासन का अंत नहीं। आज़ादी का अर्थ है—किसी मनुष्य को भूख के सामने असहाय न छोड़ना। किसान को उसकी उपज का न्यायपूर्ण मूल्य मिले, गरीब को भोजन उपलब्ध हो, आपदा में राहत अधिकार बने और अनाज का प्रवाह भूख की दिशा में हो—केवल अधिक लाभ की दिशा में नहीं।” उसने डायरी का अंतिम पृष्ठ खोला। वहाँ धरणीधर के शब्द लिखे थे— “अकाल वर्षा की कमी से आरम्भ हो सकता है, पर मनुष्यता की कमी उसे विनाश में बदल देती है।” ये शब्द पढ़ते-पढ़ते आज़ाद धरणी की आँखें भर आईं। ऐसा लगा मानो 1877 के जंगल में बैठा धरणीधर ही 2043 के मंच पर बोल रहा हो। वृद्ध ने अंतिम प्रश्न सभा के सामने रखा— “यदि किसी देश के गोदाम भरे हों, व्यापार चलता रहे और फिर भी मनुष्य भूख से मरें—तो दोष केवल प्रकृति का कैसे हो सकता है?” किसी के पास तत्काल उत्तर नहीं था। तब एक छोटी बच्ची मंच के पास आई और बोली— “बाबा, मैं सबसे पहले यह जानना चाहूँगी कि उस समय अनाज कहाँ था और भूखे लोगों तक क्यों नहीं पहुँचा?” वृद्ध के चेहरे पर हल्की मुस्कान उभरी। “यही इतिहास का सही प्रश्न है,” उसने कहा, “क्योंकि जो पीढ़ी यह पूछना सीख जाती है कि भोजन किसके पास था, निर्णय किसने लिया और राहत किसे मिली—वह भविष्य में अकाल को केवल प्राकृतिक दुर्घटना मानकर चुप नहीं बैठती।” समारोह समाप्त हुआ, लेकिन मंच पर लिखे तीन शब्द देर तक चमकते रहे— शासन उत्तरदायी हो। बाजार मानवीय हो। और समाज संवेदनशील हो। क्योंकि वर्षा मनुष्य के वश में नहीं हो सकती, परंतु किसी सूखे को सामूहिक भूख और मृत्यु में बदलने से रोकना—निश्चित रूप से मनुष्य के हाथ में है।

मनुष्य की बनावटी व्यवस्था बनेगी -विनाश!!

😭मनुष्य की बनावटी व्यवस्था बनेगी विनाश 😭 अंतरिक्ष से कचरा वापस धरती पर आ ही रहा है, जो मानव सभ्यता को नष्ट कर देगा!!

वहीं दूसरी हो.... वो राक्षस कौन थे?!पहले आदि क्षत्रिय जो प्रकृति, जीव जन्तु, नदियों आदि की सुरक्षा करते थे... "रक्ष धातु से राक्षस!" 😭मनुष्य द्वारा निर्मित सारी व्यवस्था प्रकृति के लिए ही नहीं वरन सारी मानव सभ्यता के लिए ही अभिशाप बन चुकी है एक प्रकार की उलझन में व्यक्ति फंस गया है!😭 OpenAI के सीईओ सैम ऑल्टमैन का AI को लेकर एक हैरान करने वाली चेतावनी सामने आई है। उनके अनुसार AI उस दौर में पहुंच चुकी है जिसके बारे में अभी तक सिर्फ साइंस फिक्शन फिल्मों और किताबों में देखा-पढ़ा जाता था। आल्टमैन का कहना है कि हम सिंगुलैरिटी की ओर बढ़ रहे हैं। इसका मतलब है कि AI बुद्धि के मामले में इंसानों को पीछे छोड़ देगा। दरअसल, इस चिंता को हाल ही में एक टोनॉमस AI एजेंट के बेकाबू होने की घटना ने बढ़ा दिया है। ऑल्टमैन का कहना है कि इस स्तर के AI खुद ही 40% काम कर पाएंगे। रिपोर्ट्स के अनुसार(REF.) ऑल्टमैन का कहना है कि AI के एडवांस होते चले जाने की वजह से आने वाले समय में रोजगार पर काफी असर पड़ेगा। उनका कहना है कि AI इंसानों के 30 से 40% काम खुद कर पाएगा। इससे दुनियाभर में लाखों नौकरियां प्रभावित होंगी। ऑल्टमैन इसे औद्योगिक क्रांति के बाद का सबसे बड़ा आर्थिक बदलाव बता रहे हैं। सैम ऑल्टमैन ने सरकारों को वर्कफोर्स को फिर से प्रशिक्षित करने पर ध्यान देने की सलाह भी दी है। Ashok kumar verma "bindu " विश्व संविधान विश्व सरकार!! https://ruhelkhandsahinta.blogspot.com/2026/06/blog-post_18.हटम्ल पोस्टर बनाओ

अंतरिक्ष से धरती पर लौटता मालवा?!😭😭

😭मानव ने स्वयं को ही धरती पर सर्वश्रेष्ठ प्राणी मान लिया लेकिन वह ही स्वयं प्रकृति व ब्राह्मड में समस्या बन चुका है कि वह सब कुछ है लेकिन मानव नहीं!!😭 हमारा कर्म भविष्य हमारे ही पास 1000 गुना होकर वापस आता है!!

अंतरिक्ष से धरती पर लौटता मलबा: मानव के कर्मों का परिणाम?! 😭 मानव ने स्वयं को ही धरती का सर्वश्रेष्ठ प्राणी मान लिया, लेकिन वही प्रकृति और ब्रह्मांड के लिए समस्या बनता जा रहा है। वह सब कुछ बन चुका है—वैज्ञानिक, तकनीकी विशेषज्ञ, उद्योगपति और शासक—लेकिन क्या वह वास्तव में संवेदनशील मानव भी रह गया है?! 😭 मनुष्य ने विकास और आधुनिकता के नाम पर धरती के जंगल काटे, नदियों को प्रदूषित किया, पहाड़ों को खोदा और वायुमंडल में जहरीली गैसें छोड़ीं। अब उसकी गतिविधियों से अंतरिक्ष भी सुरक्षित नहीं रहा। जिस अंतरिक्ष को कभी रहस्यमय, शांत और असीम माना जाता था, आज वहाँ भी मनुष्य द्वारा छोड़ा गया कचरा पृथ्वी के चारों ओर चक्कर लगा रहा है। समाचार में प्रकाशित रिपोर्ट के अनुसार, रॉकेट और उपग्रहों के प्रक्षेपण में वृद्धि के साथ पृथ्वी पर वापस गिरने वाले अंतरिक्ष-मलबे की मात्रा भी बढ़ रही है। पोलिश अंतरिक्ष एजेंसी के दावे के अनुसार, लगभग एक मीट्रिक टन अंतरिक्ष-मलबा प्रति सप्ताह पृथ्वी के वातावरण में लौट रहा है। यह मलबा निष्क्रिय उपग्रहों, रॉकेटों के हिस्सों और अंतरिक्ष अभियानों में प्रयुक्त उपकरणों का हो सकता है। अंतरिक्ष-मलबे का अधिकांश भाग पृथ्वी के वातावरण में प्रवेश करते समय जल जाता है, लेकिन उसके सभी हिस्से पूरी तरह नष्ट हों, यह आवश्यक नहीं। कुछ बड़े या ताप-सहनशील टुकड़े पृथ्वी की सतह तक पहुँच सकते हैं। रिपोर्ट में ऐसे पुराने उदाहरणों का भी उल्लेख है, जब रॉकेट अथवा अंतरिक्ष उपकरणों के टुकड़े आबादी वाले क्षेत्रों या खेतों के पास गिरे। इससे भविष्य में जनजीवन, संपत्ति, विमान संचालन और पर्यावरण के लिए खतरा उत्पन्न हो सकता है। हमारा किया हुआ हमारे पास ही लौटता है यह घटना केवल विज्ञान और तकनीक की समस्या नहीं है; इसमें मनुष्य के लिए एक गहरा नैतिक एवं आध्यात्मिक संदेश भी छिपा है। मनुष्य जो कुछ प्रकृति को देता है, प्रकृति किसी न किसी रूप में उसे वापस कर देती है। हमने धरती पर प्लास्टिक फैलाया तो वही हमारे भोजन, जल और शरीर तक पहुँच गया। हमने वायु को प्रदूषित किया तो वही प्रदूषित हवा रोगों के रूप में हमारे सामने आई। हमने नदियों में कचरा बहाया तो वही दूषित जल हमारे जीवन का संकट बन गया। अब हमने अंतरिक्ष में मलबा छोड़ा है तो वह भी घूमकर वापस धरती पर आ रहा है। इसीलिए कहा जा सकता है— हमारा कर्म भविष्य में हमारे ही पास 1000 गुना होकर वापस आता है!! यहाँ “1000 गुना” कोई वैज्ञानिक गणना नहीं, बल्कि कर्मों के दूरगामी और कई गुना बढ़ जाने वाले परिणाम का प्रतीक है। एक छोटी-सी लापरवाही समय के साथ बड़ी समस्या बन सकती है। आज छोड़ा गया एक निष्क्रिय उपग्रह भविष्य में दूसरे उपग्रह से टकराकर हजारों नए टुकड़े उत्पन्न कर सकता है। इस प्रकार एक गलती अनेक नई समस्याओं को जन्म दे सकती है। विकास के साथ जिम्मेदारी भी आवश्यक अंतरिक्ष विज्ञान ने मानवता को संचार, मौसम की जानकारी, आपदा प्रबंधन, शिक्षा, चिकित्सा, नेविगेशन और सुरक्षा जैसी महत्वपूर्ण सुविधाएँ दी हैं। इसलिए अंतरिक्ष अभियानों को रोकना समाधान नहीं है। आवश्यकता ऐसी वैज्ञानिक प्रगति की है जो जिम्मेदार, नियंत्रित और प्रकृति-सम्मत हो। रॉकेट और उपग्रह बनाने वाली संस्थाओं एवं देशों को ऐसी व्यवस्था विकसित करनी चाहिए जिससे अभियान पूरा होने के बाद उपकरण सुरक्षित रूप से वापस लाए जा सकें अथवा नियंत्रित ढंग से नष्ट किए जा सकें। अंतरिक्ष में भेजी जाने वाली वस्तुओं के लिए पुनर्चक्रण योग्य सामग्री, सुरक्षित वापसी प्रणाली और मलबा हटाने की तकनीक विकसित करनी होगी। इसके साथ ही अंतरिक्ष को किसी देश या कंपनी का कूड़ाघर बनने से रोकने के लिए विश्वस्तरीय नियम आवश्यक हैं। विश्व संविधान और विश्व सरकार की आवश्यकता अंतरिक्ष किसी एक देश की सीमा में नहीं आता। एक देश द्वारा छोड़ा गया मलबा दूसरे देश के लोगों के लिए खतरा बन सकता है। ऐसी समस्याओं का समाधान केवल राष्ट्रीय कानूनों से नहीं, बल्कि विश्वव्यापी सहमति और साझा उत्तरदायित्व से संभव है। एक प्रभावी विश्व संविधान अंतरिक्ष, महासागर, वायुमंडल, वन, नदियों और पृथ्वी के प्राकृतिक संसाधनों को संपूर्ण मानवता की साझा धरोहर घोषित कर सकता है। एक जवाबदेह विश्व सरकार अथवा वैश्विक व्यवस्था यह सुनिश्चित कर सकती है कि कोई भी राष्ट्र या कंपनी अपने लाभ के लिए पृथ्वी और अंतरिक्ष के भविष्य को संकट में न डाले। मानव को समझना होगा कि सर्वश्रेष्ठ होने का अर्थ सबसे अधिक उपभोग करना या प्रकृति पर अधिकार जमाना नहीं है। वास्तविक श्रेष्ठता संरक्षण, करुणा, संयम और उत्तरदायित्व में है। यदि हमारी बुद्धि प्रकृति को नष्ट करती है, तो वह बुद्धिमत्ता नहीं; यदि हमारी तकनीक भविष्य को असुरक्षित करती है, तो वह वास्तविक विकास नहीं। आज आवश्यकता यह सिद्ध करने की नहीं कि मानव सबसे श्रेष्ठ प्राणी है। आवश्यकता वास्तव में मानव बनने की है—ऐसा मानव जो धरती को माता, प्रकृति को अपना परिवार और ब्रह्मांड को साझा घर माने। 🙏 विज्ञान आगे बढ़े, लेकिन विवेक के साथ। विकास हो, लेकिन प्रकृति के संरक्षण के साथ। अंतरिक्ष की खोज हो, लेकिन उसे कूड़ाघर बनाए बिना। 🙏 अशोक कुमार वर्मा “बिंदु” विश्व संविधान—विश्व सरकार!! https://ruhelkhandsahinta.blogspot.com/2026/06/blog-post_18.html

हमारे राम राज्य का मतलब?!

हमारा राम सिर्फ दशरथ का बेटा नहीं है. वह तो कण कण में, सर्वत्र व्याप्त है, हर व्यक्ति, वनस्पति, जन्तु में है!

जो मनुष्य उसके आभास में जीने लगता है, उसके लिए न कोई अपना न कोई पराया रह जाता है। वह उस दशा में जीने लगता जिसे हम कहते हैं सागर में कुम्भ, कुम्भ में सागर। ऐसे में जो कहते हैं कि राजा दार्शनिक होना चाहिए, हम उस पर विश्वास करते हैं और इस पर भी विश्वास करते हैं कि राजा ईश्वर का दूत होता है। आखिर यह कैसे?! जो वास्तव में दार्शनिक होता है वह तो सबमें एक ही भाव देखता है। तब प्रकट होती है -कहावत यथा राजा तथा प्रजा!! और ऐसे में समाज भी क्या होता है उसका... सम +अज.. सबमें अज अर्थात दिव्यता का भाव जहां सम?! अब बात आती है दशरथ पुत्र राम की तो कहना चाहेंगे हम कि इस पर मतभेद हो सकते हैं. जगत में तो विभिन्नता है, सबकी समझ अलग अलग होती है, नजर की सामर्थ्य भी अलग अलग होती है! फिर भी... ❤️रामराज्य का मतलब क्या था?!❤️ राज्य में किसी को किसी भी प्रकार का कष्ट न था!! 🙏हमें हिन्दू राष्ट्र चाहिए या रामराज्य?!🙏 😭...और फिर " हिन्दू " -शब्द का प्रचलन कब से? मुश्किल से 600वर्षों से? 😭 भारत के विकास का मतलब है, विकास हर भारतीय, भारत के हर परिवार me दिखना चाहिए?! ❤️ब्राह्मण हर युग में सम्मान के योग्य रहा है। आज फिर जरूरत है अपनी चेतना को ब्राह्माण्ड चेतना /ब्राह्मणत्व से जोड़ने को!❤️ 🙏सतयुग में हम यों ही अपनी आज की सोंच में प्रवेश से प्रवेश नहीं कर सकते!!सूक्ष्म जगत में ब्राह्मड चेतना के विभिन्न स्तरों से कार्य जारी है, जिसे हम महसूस कर रहे हैं!!🙏 👍आज के सिस्टम, समाज आदि में हम मक्कार, कामचोर, आलसी आदि हो सकते हैँ जिसमें हमारे लिए कोई समाधान नहीं लेकिन इसका मतलब ये नहीं कि हमारे द्वारा काम नहीं हो रहा है? 👌 ❤️ख़ामोशी, शांति में अनेक राज अनंत तक दस्तक वाले भी हो सकते हैँ?!❤️ Ashok kumar verma "bindu "

हम एक विश्व नागरिक, विश्व व प्रकृति हमारा राज्य?!

❤️आदिवासी धर्म?!❤️

जब न शहर थे, न गाँव… जब चारों ओर केवल प्रकृति थी… तब क्या था धर्म? 🌿 आदिवासियों का धर्म है — प्रकृति के साथ जीना! धरती को माता मानना! जंगल, जल, जमीन की रक्षा करना! ❓आज जो धर्म के नाम पर विभाजन है… क्या वह वास्तविक धर्म है? 📖 श्रीकृष्ण का संदेश: "सर्व धर्मों को त्यागकर मेरी शरण में आओ" 👉 क्या यह संकेत नहीं कि सच्चा धर्म बाहरी नहीं… अंदर की चेतना और सत्य है? 🌍 धर्म वह है — जो धारण करे जीवन को, जो जोड़ दे मानव को प्रकृति से, जो बनाए मानव को मानव! 🔥 आदिवासी मांगें: ✔ जल, जंगल, जमीन पर अधिकार ✔ संस्कृति और अस्तित्व की रक्षा ✔ सम्मान के साथ जीवन 🙏 सोचिए… क्या हम अपने मूल धर्म से भटक गए हैं? "प्रकृति ही धर्म है — और मानवता ही उसका मार्ग!" ✍️ अशोक कुमार वर्मा "बिंदु" 🌐 www.akvashokbindu.blogspot.com

उठो अशोक!!तुम तो अपने क्षेत्र के राजा हो?!

किस क्षेत्र में राजा?!हम ये कब समझें?! सात आठ वर्ष पहले हमने देखा था कि चारों ओर लाश ही लाश, हमें लशों में अपने शरीर को छिपा रहे हैं?!

शीर्षक: "उठो अशोक!" 🎵 बैकग्राउंड म्यूजिक: धीमा, भयावह (सस्पेंस + इमोशनल) 📍 सीन 1: विनाश का दृश्य (जलती हुई धरती, भूकंप, बाढ़, सूखा, पेड़ों की कटाई) 🎙️ वॉइसओवर: "चारों ओर लाशें ही लाशें... पूरी धरती पर हाहाकार... कहीं आगजनी... कहीं भूकंप... कहीं बाढ़... कहीं सूखा... जंगल कट रहे हैं... पहाड़ टूट रहे हैं..." 📍 सीन 2: युवक (अशोक) (एक युवक लाशों के बीच छिपने की कोशिश करता है, डरा हुआ) 🎙️ वॉइसओवर: "इस भयावह समय में... एक युवक... खुद को बचाने के लिए... लाशों के नीचे छिप रहा है..." 📍 सीन 3: संतों का आगमन (धीमी रोशनी, सफेद वस्त्र पहने संत प्रकट होते हैं) 🎵 म्यूजिक बदलकर शांत और दिव्य 🎙️ संत (संवाद): "अशोक! उठो... तुम अपने क्षेत्र के राजा हो!" 📍 सीन 4: जागृति (अशोक धीरे-धीरे उठता है, आंखों में आत्मविश्वास आता है) 🎙️ वॉइसओवर: "जो डर गया... वो खत्म हो गया... जो उठ गया... वही बदलाव लाएगा!" 📍 सीन 5: परिवर्तन (अशोक लोगों को बचाता हुआ, पेड़ लगाता हुआ, नेतृत्व करता हुआ) 🎙️ वॉइसओवर: "एक व्यक्ति भी... पूरी दुनिया बदल सकता है..." 📍 अंतिम सीन: संदेश (स्क्रीन पर टेक्स्ट) ✨ "उठो... जागो... और बदलाव बनो!" 🎵 म्यूजिक: प्रेरणादायक (उम्मीद भरा)